北宋赵普曾说过“半部《论语》治天下”，《论语》字字珠矶，每一句都足以受益终身。如“益者三友，友直，友谅，友多闻；损者三友，友便辟，友善柔，友便佞。”告诉我们交友的准则，这三条标准足以让我们认清形形色色的人，从中分辨真正的朋友。今天，我重新温习《大学》之后，经过多番思索，却发现其中讲的理想与追求与自己的人生道路更为贴近，觉得《大学》也是一句足以“治天下”——“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。这就是千古以来中国历代知识分子们的理想“修身，齐家，治国，平天下”，也有人简称之为“修齐治平”。
《大学》是儒家最全面、最系统申述其理想的一篇政治论文，它本是《小戴礼记》中的一篇，汉武帝时，随着《礼记》成为“五经”（《诗经》、《尚书》、《礼记》、《易经》、《春秋》）之一，而专门设立学官。到了北宋时，将其从《礼记》中抽出来成为单行本。理学家程颢、程颐将《大学》重新整理，与《中庸》、《论语》、《孟子》一起，称为“四书”，同时又将《大学》称为“初学入德之门”。后来朱熹穷其一生为四书作注，据说，他一生不停地修改《大学》的注释，到临终前还把儿子叫到床前，令其再修改《大学》中的“诚意”章。不能不说其对《大学》的重视与钟爱。
“大学”即大人之学。在我国古代，八岁入小学，学习洒扫、应对、进退等日常礼仪；而十五岁就要穷理、正心，修己、治人的大道理了。那这些“大道理”有哪些呢？
首先是“明明德、新民、止于至善”三纲领。从对己和对人两个方面阐明大学之道。“明明德”就是对己而言，不断彰明自己内在的德性，培养自己高尚的仁德。“新民”就是对人而言，不断以自己的至德教化人民，使之除旧布新，成为新人。而明明德、新民都要达到至善的地步，使人人都能明辨善恶、是非、义利，这就是一个知识分子应该具有的崇高理想。
如何由己及人呢，达到“至善”的方法—这就是从“知”开始，通过“定”、“静”“安”、“虑”、“得”，（“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”），达到至善的境界。
实施三纲领的八个步骤为：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，一环紧扣一环，环环相扣，而中心环节在于修身。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，只有每个人提高了自身的品德修养，便能达到治国平天下的目的。
格物，就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后明辨事物，尽事物之理。
致知，就是求为真知。从推致事物之理中，探明本心之知。如一面镜子，本来全体通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，现在逐渐擦去灰尘，使恢复光明，有了真知。所谓知，指道德意识而言，知既至，则能明是非、善恶之辨，闻见所及，胸中了然。物格而后知至。
诚意，就是要意念诚实。知既尽，则意可得而实，发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺，在“慎独”上下功夫，严格要求自己，修养德性，知至而后意诚。
正心，就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。意不自欺，则心之本体，物不能动，而无不正。心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。
修身，只有自身的品德端正，无偏见，无邪念，无私念，才能为人所拥护、所爱戴。“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”。修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。心正而后身修，身修而后家齐。
齐家，就是要整齐好自己的家庭，只有照顾好自己的家庭成员，保持思想一致，才能做到“后院不起火”，更好地发展事业。在我国古代，治家与治国的道理是相通的，“一家仁，一国兴仁”。“一人贪戾，一国作乱”。“宜其家人，而后可以教国人”。唯有家齐才有国治。
治国，为政以德，实行德治，布仁政于国中。“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”使仁、敬、孝、慈、信的仁爱之风充满全国。国治而后天下平。
平天下，布仁政于天下，使天下太平。最重要的是“己所不欲，勿施于人”要以度己之心度人，作他人的榜样。由于平天下的任务是多样的，但是“德本财末”，以德为本，以财为末，惟善以为宝，注意发展生产，开源节流，兼顾民生。
对于我们航天人来说，努力发展空间技术，开拓新的宇宙空间，与同事、与合作伙伴和谐发展、共同努力把航天事业做强，做到“知”、“定”、“静”“安”、“虑”、“得”，就是一种人生追求；而为航天奉献自己的青春和汗水，做到个人修身养性、家庭幸福美满、事业蒸蒸日上，这就是一种宏大理想。（陈强）
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